Платон
428-348 до н.э., Греция

Платон — это прозвище. Настоящее имя — Аристокл. Платон означает «широкий». Он получил свое прозвище благодаря своему стилю борьбы или, возможно, из-за своих широких плеч.

Платон родился в аристократической семье, его корни по линии отца уходили к первым царям Афин. Ему было около 19, когда он встретил Сократа и стал его преданным учеником. Десять лет спустя (после смерти Сократа) он начал путешествовать по всему Средиземноморью. В путешествии, которое длилось десятки лет, он побывал в Италии, Сицилии,  Киренах (греческая колония в сегодняшней Сирии), Египте. Он разыскивал философов и священников, изучал математику, философию, астрономию и религии и составлял свои ранние диалоги.

Он вернулся в Грецию в возрасте 40 лет. Основал собственную  Академию — первый университет на Западе. В этой школе великий ученик Платона – Аристотель — провел 20 лет, посвященных  преданному изучению  математики, философии, естественных наук, основ государства и права. Академия просуществовала 900 лет, пока не была закрыта императором Юстинианом.

Вместе с Сократом и Аристотелем Платон заложил философские основы западной культуры. Став отцом западной философии, Платон оказал свое влияние на все эпохи вплоть до настоящего времени. Его величали «основателем  западной мысли», «одним из величайших поэтов мира» и «образцом совершенного благородства на протяжении более двух тысяч лет».

В своих произведениях Платон охватывает большой круг тем: правительство и политика, наука и религия, этика и искусство, человеческая природа, любовь и многое другое. Но центральная тема Платона состоит в том, что есть внутренняя, основополагающая реальность жизни, за пределами нашего повседневного опыта. Эту реальность он назвал  Благо и Красота.

Для Платона  Благо было не просто интеллектуальной концепцией или идеалом. Это было нечто, что может быть непосредственным опытом,  и этот опыт был самым главным достижением в жизни. Он оставил нам прекрасное описание этого опыта. Вот, к примеру, отрывок из «Федона» :

Когда же она ведет исследование сама по себе… [Душа] направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собою и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным она и сама обнаруживает те же свойства. Это ее состояние мы называем разумением (мудростью) ….

Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному, самому по себе в высшей степени — подобна наша душа (Платон. Федон 79d-80b. Перевод С.П.Маркиша).

— Федон

Что Платон говорит нам об этом опыте? Очевидно, что подобное не происходит во внешнем мире чувственного восприятия. Скорее, речь идет о приведении души «назад к себе» — внутрь к осознанию. Глубоко внутри себя, говорит Платон, каждый испытывает сферу жизни, которая является чистой, вечной, бессмертной, единой и неизменной. Платон называет это состояние разумением.

В «Федре» Платон описывает тот же самый опыт еще раз:

Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов, да никогда и не воспоет ее по достоинству. Она же вот какова (ведь надо, наконец, осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь об истине): эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму; на нее-то и направлен истинный род знания. Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же место. При этом кругообороте она созерцает саму справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание – не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие, душа снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой.. . . . (Платон. Федр247 се, Перевод А.Н.Егунова).. . . .

Платон описывает трансцендентное поле жизни как «бесцветную, бесформенную, нематериальную сущность». Он описывает его как «божественный разум», «чистое знание», «истину», «реальность», «абсолютное знание». Получая опыт этого внутреннего поля, каждый «восстанавливается и радуется».

Знал ли Платон технологию для получения этого внутреннего опыта? Видимо, да, и она, кажется, была весьма тяжелой. Она включала годы обучения математике, астрономии, музыке и гимнастике… годы  добродетельной жизни… пять лет строгого диалектического обсуждения…  годы службы в пользу государства…  и только после всего этого оставалось несколько избранных человек, готовых и достойных для получения наивысшего  знания.

Благодаря древней ведической традиции знаний Махариши принес миру простую, естественную, не требующей усилий процедуру, легкую в обучении и в практике, с помощью которой каждый человек может иметь этот внутренний опыт,  восхваляемый тысячелетиями. Это техника Трансцендентальной медитации. Махариши учит нас, что каждый человек на Земле имеет естественную способность переживать на собственном опыте внутреннюю сокровищницу жизни, внутренний океан бесконечного творчества и разума, поле бесконечного чистого сознания, которое лежит в источнике мысли. Махариши описал это поле, как океан чистого знания, силы и блаженства, источник всех законов природы, которые поддерживают всю Вселенную.

Сотни научных исследований по технике трансцендентальной медитации показывают, почему этот опыт так ценился во все времена. Регулярная практика ТМ приводит к согласованной работе мозга, росту творчества и интеллекта, улучшению здоровья и увеличению жизненной силы, внутреннему спокойствию и счастью.

Колоссальный эффект проявляется даже тогда, когда  1% населения города практикует технику ТМ: качество жизни для всего города улучшается, что приводит к снижению уровня преступности и насилия.

Трансцендентальной Медитации были обучены миллионы людей по всему миру. Люди из всех слоев общества переживают то, что Платон и многие другие описывали во все времена   —  и это простой и естественный опыт, который  возвышает и преобразовывает их жизнь. Мы с нетерпением ожидаем, как этот опыт станет повсеместным.

***

Для тех, кто хотел бы ознакомиться c еще одним отрывком Платона, предлагаем знаменитую речь в Диотимы из Мантинеи (диалог Пир):

«А повернуть к открытому океану красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного…Теперь, – сказала Диотима, – постарайся слушать меня как можно внимательнее.

Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, – нечто.  Во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает…..

И,  наконец, познает, что же это – прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе, дорогой Сократ – продолжала мантинеянка, – только и может жить человек, его увидевший…

Так что же было бы, – спросила она, – если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если бы это божественное прекрасное можно было увидеть во всем его единообразии?

Неужели ты думаешь,– сказала она, – что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь Богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он. (Платон. Пир 210d-212а. Перевод С.К.Апта).

Платон описывает непосредственный опыт «открытого океана красоты». Он вечный, неизменный, «ни растет, ни уменьшается». Не переживаемый в терминах исключительности, так как подобен всему, что есть в физическом мире в любой  сфере знаний. При этом он является «особенным», единственным в своем роде. Он является «независимым», трансцендентным по отношению ко всему, поддерживает все, что рождается и умирает, но неизменен сам по отношению к себе.

В этом состоянии «человек открывает настоящую ценность жизни». Чтобы ощутить это внутреннее поле жизни, Платон говорит нам устами Диотимы «созерцать божественную красоту себя»: выйти за пределы мира иллюзии и  пережить на собственном опыте состояние «истины». Этот опыт необходим, чтобы получить «истинную добродетель», чтобы заручиться «поддержкой Небес», чтобы стать «бессмертным».

И снова слова Платона напоминают опыт трансцендирования, знакомый тем, кто практикует технику Трансцендентальной Медитации — внутреннее урегулирование ума, достигающее апогея в состоянии бодрствующего покоя. При повторном трансцендировании растет установленность ума в этом внутреннем поле, и нервная система очищается от стресса. Таким образом, с течением времени, опыт трансцендентного поля становится все более ясным.

_________________________________________________

Автор:

Д-р Крейг Пирсон — исполнительный вице-президент Университета Менеджмента Махариши (УММ) в Фэрфилде, штат Айова, США. На протяжении последних 33 лет работал в университете на различных должностях, в том числе был деканом факультета, директором Университета Менеджмента Махариши по работе с прессой, директором по работе с первокурсниками и профессором по профессиональному написанию текстов.

Имеет докторскую степень по Ведической науке Махариши, является автором двух книг по развитию полного человеческого потенциала: Полная книга Йогических Полетов и Высшее Пробуждение: Раскрытие бесконечного внутреннего потенциала (в печати). Он также является членом Совета директоров школы Махариши Эпохи Просветления.

Перевод:  Николай Богайчук